Ada segolongan umat Islam yang baru berjinak-jinak belajar hadis, tetapi mengaku dirinya sebagai salafi. Bila berbicara tentang hadis atau hukum biasanya tidak lepas dari memetik kata Imam Syafie.
Mereka kata, “Imam Syafie sendiri mengatakan ambil hadis sahih. Hadis Sahih itulah mazhabku”. Ungkapan inilah yang selalu digunakan untuk membenarkan tindakan mengeluarkan hukum sendiri. Walaupun dirinya jahil dan tiada disiplin ilmu langsung untuk memutuskan hukum.
Bahaya sebenarnya memandai-mandai dalam perkara agama yang melibatkan hukum hakam.
Sebab Rasulullah saw sendiri telah bersabda, “Allah swt tidak akan mengangkat ilmu pengetahuan dengan cara mencabutnya dari hati ulama, tetapi dengan cara mematikan mereka. Dan jika sudah tidak ada lagi seorang ulama yang masih hidup, maka manusia akan mengangkat pemimpin di kalangan orang-orang yang jahil (bodoh), jika (para pemimpin tersebut ditanya tentang kemusykilan agama) maka mereka akan berfatwa tanpa dasar ilmu. Dengan itu mereka menjadi sesat dan menyesatkan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Ramailah sekarang ini yang berlagak seperti mujtahid. Bila berkata terus keluarkan hadis (itupun belum tentu ia menguasai bahasa Arab untuk tahu tentang hadis). Asal ada isu terus keluarkan hukum dari hadis. Bolehkah jadi ulama dengan hafal dan baca 10, 100 hadis sahaja?
Salah seorang ulama yang sezaman dengan Imam Ahmad pernah ditanya,“Jika seseorang sudah dapat menghafal seratus ribu hadis, dapatkah ia dikatakan sebagai faqih…? “Tidak…!”, jawabnya. “Dua ratus ribu hadis..?” “Tidak..!.. katanya. “Tiga ratus ribu hadis..?” “Tidak..! Jawabnya. “Empat ratus ribu hadith..? “Juga tidak..!, tetapi begini (iaitu lima ratus ribu) katanya sambil mengisyaratkan dengan sebelah telapak tangannya.
Banyaknya perlu dihafaz hadis. 500,000 hadis dihafaz baru dikatakan sebagai faqih. Dalam keadaan itupun, ulama amat berhati-hati apabila mengeluarkan hukum walaupun sudah hebat dalam ilmunya. Contohnya, Imam Malik r.a. pernah berkata, “Jika seseorang diminta untuk berfatwa, sebelum memberikan jawapan ia wajib meletakkan dirinya antara Syurga dan Neraka, serta memikirkan nasibnya di Akhirat nanti, kemudian baru boleh ia memberikan jawapan (mengeluarkan fatwanya)”.
Ibn al Qasim berkata, “Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : “Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti”.
Ibn Abi Layla pernah berkata, “Saya menemui seramai seratus dua puluh orang Ansar dari sahabat Rasulullah saw, jika seorang di antara mereka diajukan pertanyaan (diminta berfatwa), ia akan mengalihkannya kepada yang kedua, dan orang yang kedua akan mengalihkannya kepada orang ketiga dan seterusnya. Sehingga pertanyaan tadi kembali kepada orang yang pertama. Jika salah seorang daripada mereka diminta untuk berfatwa atau ditanya tentang sesuatu masalah, ia akan memohon sahabat yang lain menjawabnya” (Rujuk Prof Dr Yusuf al Qardhawi, Al Fatwa Bayna Al Indibat al Tasayyub, Fatwa & Antara Ketelitian & Kecerobohan, 1996, Thinker’s Library, Selangor)
Hebat betul ulama dan para sahabat zaman dahulu, mereka amat warak (berhati-hati) sebab takut untuk mengeluarkan hukum. Takut berdusta atas nama Allah dan Rasul Nya. Ini halal dan ini haram hak siapa untuk berkata? Sedangkan Allah sendiri mengingatkan kita dalam firman Nya, “Dan jangan kamu berani mengatakan terhadap apa yang dikatakan oleh lidah-lidah kamu dengan dusta; bahawa ini halal dan ini haram, supaya kamu berbuat dusta atas (nama) Allah, sesungguhnya orang-orang yang berani berbuat dusta atas (nama) Allah tidak akan dapat bahagia.” (an-Nahl: 116)
Berbalik pada persoalan mengenai kalam Imam Syafie yang selalu digunakan oleh golongan tertentu untuk membenarkan tindakannya. Sebenarnya kalam Imam Syafie ini perlu difahami melalui ulama yang mengikut mazhab syafie juga. Sebab mereka lebih arif dan mendalami apa pengertian sebenar kalam Imam Syafie yang dimaksudkan.
Imam Syafie ada menyatakan, “Apabila hadis itu sahih maka itulah mazhabku”
Penjelasan :
Apa yang telah diucapkan oleh Imam Asy Syafie bahawa bila hadis itu sahih maka itulah mazhabnya. Ini bukan bererti bahawa kalau melihat suatu hadis sahih, seseorang itu boleh menyatakan bahawa itu adalah mazhab syafie dan boleh diamalkan menurut zahirnya.
Apa yang tersebut di atas hanya ditujukan bagi orang yang sudah mencapai darjat ijtihad dalam mazhab Syafie. Syaratnya ialah ia harus mempunyai sangkaan yang kuat bahawa Imam Syafie belum pernah menemukan hadis tersebut atau tidak mengetahui kalau hadis itu sahih.
Untuk mengetahui hal ini, ia harus menelaah semua kitab Imam Asy Syafie dan kitab-kitab para ulama pengikutnya. Sudah tentu syarat ini sangat sulit dan jarang dapat dipenuhi. Adapun disyaratkan demikian kerana Imam Syafie sendiri sering meninggalkan hadis-hadis yang telah dilihat dan diketahuinya dan menurut pendapatnya bahawa hadis tersebut cacat dalam riwayat. atau maknanya sudah dinasakh, ditakhsis, ditakwil atau sebab lainnya
Sekarang sudah jelas bukan? Perkataan Imam Syafie itu ditujukan untuk individu yang mencapai taraf mujtahid. Hendak jadi mujtahid bukan calang-calang orang boleh memiliki taraf ini. Perlu mengikut disiplinnya. Sebagaimana nak jadi seorang doktor bedah, perlu mengikuti kursus-kursusnya, kena tahu tentang biologi, atonomi dalam badan, perkara yang berkaitan dengan saraf. Bolehkah siapa sahaja mengaku dirinya sebagai doktor bedah? Dan kemudian terus melakukan pembedahan ke atas pesakit? Apa akan terjadi pada pesakit tersebut? Contohnya : pesakit A perlu dibedah pada tulang belakang, tetapi ‘doktor bedah palsu’ ini membedah pesakit dan mengeluarkan jantungnya. Jawabnya – tamatlah riwayat pesakit itu atas kejahilan ‘doktor bedah palsu’ terbabit. Kerosakan demi kerosakanlah yang dibawanya.
Itu baru contoh doktor bedah. Bagaimana pula perihal hukum hakam agama yang diserahkan kepada bukan ahlinya? Jawapannya sudah ada diberikan di dalam hadis di atas pada permulaan bicara.
Moga sama-sama mendapat manfaat
Wallahu`alam.
Jagalah hati…
Tiada ulasan:
Catat Ulasan