Saudara seakidahku, seringkah berleggar pertanyaan-pertanyaan seperti “untuk apakah semua ini? Apakah makna hidup saya? Kenapa hidup saya terasa hambar sahaja, rutin yang sama dari hari ke hari? Hanya episod suka dan sedih sahaja yang bertukar?” Akhirnya pertanyaan, “Mengapa saya seperti dikuasai oleh kehidupan saya?” pun muncul di hati kita.
Sebenarnya, setiap saat Allah “memanggil-manggil’ kita untuk kembali kepada-Nya. Dengan pelbagai cara. Dia, dengan kasih sayang-Nya, adakala membuat suasana kehidupan seorang manusia sedemikian rupa sehingga hatinya dibuat Ilahi “menoleh” kepada Allah. Hanya yang membezakan kita, teramat sedikit orang mendengar, atau berusaha mendengarkan panggilan-Nya ini.
Ada masanya, Allah membuat kita terus menerus gelisah, atau terus menerus menyoal “Siapa diri saya ini sebenarnya? Apa tujuan saya? Apa makna kehidupan saya?” dan sebagainya. Bukankah kegelisahan seperti ini adalah sebuah seruan, panggilan supaya kita mencari kebenaran? Mencari hakikat diri? Mencari “Al-Haq” Allah. Percayalah, situasi sebegini akan selalu wujud pada diri seorang muslim untuk mencari-Nya.
Dalam hal ini, Allah amatlah Pengasih. Dia menguji semua hamba-Nya, sama ada seseorang percaya kepada-Nya atau tidak, beragama atau tidak, Allah tidak pilih kasih. Apakah seseorang membaca kitab-Nya atau tidak, percaya pada para utusan-Nya ataupun tidak, semua orang pernah dipanggil-Nya dengan cara seperti ini. Setiap orang pasti dipanggil-Nya seperti ini untuk mencari diri, untuk mencari hakikat kehidupan.
Bentuk ‘pancingan’ seperti ini juga dialami oleh para pencari, termasuklah para Nabi. Nabi Ibrahim yang gelisah dan mencari tempat mengabdi diri (ilah) telah diabadikan dalam QS 6:74-79. Juga kita lihat Nabi Musa as, misalnya. Setelah hanyut di Sungai Nil, Baginda as dibesarkan oleh salah seorang maharaja yang terhebat sepanjang sejarah, Sethi I. Hidup dalam kemewahan dan hanya bersenang-lenang. Tapi Baginda as selalu ‘gelisah’ ketika melihat di sekelilingnya, bangsa Bani Israel, yang ketika itu menjadi warga Mesir kelas rendah, diperhambakan. Baginda as yang hidup dengan ayah tirinya Sethi I, tentulah setiap hari melihat sisi kemanusiaan ayahnya. Jadi mulalah timbul rasa hairan Baginda as mengapa masyarakat Mesir mahu menyembah ayah tirinya itu.
Bagi diri kita, terkadang kemewahan, keselesaan serta kesibukan seharian telah mengubur harta kita yang sangat berharga, iaitu potensi kita untuk mencari siapakah diri kita sebenarnya. Kita disibukkan oleh pekerjaan, dibuai oleh rutin seharian, mengejar kejayaan kerjaya, atau ditipu oleh alasan telah selesa dengan kedudukan diri sendiri. Sangat sering, ketika hal ini terjadi, pertanyaan-pertanyaan pokok seperti itu, iaitu potensi pencarian kebenaran yang kita bawa sejak lahir, yang ketika kanak-kanak sangat nyata, terkubur dan dilupakan begitu saja seiring waktu kita menjadi semakin dewasa. Padahal, itu adalah ‘potensi mencari Allah’ yang Dia bekalkan untuk kita ketika lahir. Bukan bererti kita harus meninggalkan semua itu, bukan sama sekali. Tapi, jangan biarkan semua itu menenggelamkan potensi pencarian kebenaran yang telah Allah turunkan pada kita semenjak lahir lagi.
Ketika kita tenggelam dalam dunia seperti itu, kita tanpa sedar tenggelam dalam rutin kehidupan yang berputar-putar saja dari hari ke hari. Sekolah, mengejar kerjaya, pergi pagi pulang petang, terima gaji, menikah, membesarkan anak, menyekolahkan anak, pencen, dan seterusnya setiap hari, selama bertahun-tahun. Apakah hanya itu? Bukankah kita tanpa sedar telah terjerumus kepada pusaran kehidupan yang terus berputar-putar saja, tanpa makna? Lebih malangnya pula, kita mencetak anak-anak kita untuk mengikuti pola yang sama dengan kita. Pada saatnya nanti, mungkin hidup mereka pun akan mengulangi putaran-putaran tanpa makna yang pernah kita tempuhi.
Sangat jarang orang yang potensi pencariannya pada Allah belum terkubur. Dalam hal ini, jika kita masih saja gelisah mencari makna kehidupan, maka kegelisahan kita merupakan hal yang perlu disyukuri.
Berapa orang, sahabat, yang masih mahu mendengar kegelisahannya sendiri? Padahal kegelisahannya itu merupakan rembesan dari hati yang menjerit tidak ingin terkubur dalam kehidupan dunia. Dia ‘menjerit’ ingin mencari Al-Haqq, dan ‘rembesannya’ kadangkala naik ke permukaan dalam bentuk kegelisahan.
Sayangnya, sebahagian orang segera menutup kegelisahannya, potensi pencarian kebenarannya ini pada saat ketika ia timbul; kerana secara psikologi, hal ini memang terasa tidak selesa. Maka untuk melupakannya, ia semakin menenggelamkan diri lebih dalam lagi dalam pekerjaannya, kesibukan, bersenang-senang, atau berdalih dengan menutup kegelisahannya dengan berusaha lebih lagi mencintai isteri dan anak, atau keluarga, menenggelamkan diri dalam keasyikan hobi… dan sebagainya.
Atau, merawatnya dengan cara kerohanian sesaat, seperti datang ke majlis ilmu bukan dengan niat mencari-Nya, tapi hanya untuk melenyapkan kegelisahannya, seperti ubat sakit kepala saja; ketika sakit kepala, cari ubat. Kegelisahan hilang, dia pun pergi lagi..
Atau juga dengan mengatakan pada dirinya: “Manusia diciptakan untuk beribadah!! Segala jawapan telah ada di Quran!!” Betul pernyataan tersebut, tapi ibadah yang bagaiamana? Mampukah kita benar-benar beribadah, tanpa mengetahui maknanya? Atau lebih jauh lagi, mampukah ia menjangkaui makna Quran?
Beranikah kita jujur pada diri kita sendiri; Jika Quran itu benar, mengapa kegelisahannya tidak hilang? Mengapa Quran seperti kitab suci yang tidak teratur susunannya? Mengapa ayatnya adakala melompat-lompat, dari satu topik ke yang lainnya secara mendadak? Jika kita beriman, apakah iman itu? Apakah takwa itu? Apakah Lauhul Mahfuz? Apakah Ad-Din? Apakah Shiratul Mustaqim? Jalan yang lurus yang bagaimana? Mengapa Quran terasa abstrak dan tidak terjangkau makna sebenarnya? Ini sebenarnya pertanyaan-pertanyaan jujur, dan sama sekali bukan menghakimi Quran, tapi menilai diri dalam beragama.
Kadangkala orang terus saja mengindoktrinasi dirinya sendiri, padahal Quran sendiri menyatakan bahawa tidak ada yang mampu menjangkauinya selain orang-orang yang disucikan/ Al-mutahharuun, (QS 56:77-79).
(QS 56) “Sesungguhnya Al Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia (77). Pada kitab yang terpelihara (78). Dan tidak menyentuhnya kecuali hamba-hamba yang disucikan/ Al-muthahharuun (79).”
Apakah kita berani dengan yakin mengatakan bahawa kita adalah seorang yang telah disucikan, sehingga makna Quran telah terbentang begitu jelas dihadapan kita? Jika demikian, apakah implikasi pernyataan; “Semua jawapan telah ada di Quran” bagi kita? Apakah kita akan terus membohongi diri dengan membaca terjemahan Quran dan memaksakan diri meyakini bahawa kita telah mendapatkan maknanya…?
Jeritan hati tersebut ia timbus dengan segala cara. Ia tidak ingin mendengarkannya. Hal ini, sudah tentu akan membuat seseorang semakin terperangkap dalam rutinnya, dan semakin terkuburlah potensi pencariannya akan kebenaran. Padahal seharusnya ‘jeritan hati’ tersebut didengar. Jika anak kita menangis kerana lapar, apakah kita akan pergi bersenang-senang untuk melupakannya, dan berharap anak kita akan berhenti menangis dengan sendirinya? Bukankah seharusnya kita mencari tahu, kenapa anak kita menangis?
Kembali kepada kisah Baginda Musa as. Demikian jugalah dengan Nabi Musa as. Baginda as pun, sebagaimana kita semua, sejak kecil dibekalkan pertanyaan-pertanyaan dari dalam diri. Dibekalkan kegelisahan pencarian kebenaran. Bibit-bibitnya ada. Allah menumbuhkan bibit-bibit pencarian itu supaya tidak terkubur dalam kemewahan kehidupan istana, menyiramnya dengan kebingungan yang lebih besar lagi.
Baginda as dipaksa-Nya menelan kenyataan bahawa ayahnya pernah membunuh jutaan bayi lelaki Bani Israel. Baginda as dipaksa-Nya menelan kenyataan bahawa ayahnya menganggap Bani Israel adalah warga kelas dua yang rendah, bodoh, dan memang patut diperhambakan. Puncaknya, Baginda as dipaksa-Nya menelan kenyataan bahawa dirinya sendiri ternyata merupakan seorang anak Bani Israel, keturunan warga budak kelas dua, yang dipungut dari sungai Nil. Pada saat ini, pada diri seorang Musa, lenyaplah sudah harga dirinya. Hancur semua masa lalunya. Dia seorang tanpa sejarah diri sekarang. Ditambah lagi, Baginda as telah membunuh seorang lelaki, maka larilah ia dari dunia yang pernah Baginda as diami, bermusafir di padang pasir, menyoal siapa dirinya yang sebenar.
Maka, pada saat inilah Baginda as berangkat dengan pertanyaan terpenting bagi seorang pejalan kerohanian, yang telah tumbuh disiram subur oleh Allah dengan air keresahan, “Siapa diriku sebenarnya?”.
Pertanyaan ini telah tumbuh subur dalam diri Musa as, dan sebagaimana kita semua mengetahui kisah selanjutnya, di hujung padang pasir Madyan ada seorang pembimbing dipertemukan dengan Nabi Musa as untuk menempuhi jalan menuju Allah, iaitu Nabi Syu`aib as, yang lalu menyuruh anak gadisnya menjemput Musa as dan membawa Musa as kepadanya.
Di bawah bimbingan Nabi Syu`aib as, Musa dididik menempuhi jalan taubat, supaya “arafa nafsahu”, untuk “arif akan nafs (hati)-nya sendiri”. Dan dengan bimbingan Syu’aib akhirnya Baginda Musa as mengerti dengan sebenar-benarnya (ia telah arif), bahawa dirinya diciptakan Allah sebagai seorang Rasul bagi bangsa Bani Israel, bukan sebagai seorang bangsawan Mesir. Ia menemukan kembali misi hidupnya, tugas kelahirannya yang untuk apa Allah telah menciptakannya. Ia telah menemukan untuk apa dia diciptakan, yang disabdakan oleh Rasulullah saw,
“Setiap orang dimudahkan untuk mengerjakan apa yang telah Dia ciptakan untuk itu.” (Shahih Bukhari no. 2026)
Maka dari itu, saudara seakidahku, jika ada diantara kita yang mungkin ingin sekali bertemu seorang guru sejati, atau seorang mursyid yang haq untuk minta bimbingannya, maka terlebih dahulu kita harus benar-benar mencari Allah, mencari kebenaran, mencari Al-Haqq. Pertanyaan “Siapakah aku? Untuk apa aku diciptakan?” harus benar-benar telah tumbuh dalam diri kita (dan itu pun bukan menjadi jaminan bahawa perjalanannya akan berhasil). Kita memang telah benar-benar perlu kepada jawapan dari pertanyaan-pertanyaan itu. Jika tidak demikian, atau jika belum merasa benar-benar memerlukan, percayalah, tidak akan ada seorang mursyid sejati yang akan mengutus anak-anaknya untuk menjemput kita.
“Man ‘arafa nafsahu, faqad ‘arafa rabbahu”, bukan semata-mata ertinya “siapa yang mengenal dirinya, maka mengenal Robb nya.” Kata ” ‘Arafa”, juga “Ma’rifat,” berasal dari kata ‘arif, yang bermakna ’sepenuhnya memahami’, ‘mengetahui kebenarannya dengan sebenar-benarnya’; dan bukan sekadar mengetahui. dan nafsahu berasal dari kata ‘nafs’, salah satu dari tiga unsur yang membentuk manusia (jasad, nafs, dan roh).
Jadi, kurang lebih maknanya adalah “barangsiapa yang ‘arif (sebenar-benarnya telah mengetahui) akan nafs-nya, maka akan ‘arif pula akan Robb nya”. Jalan untuk mengenal kebenaran hakiki, mengenal Allah, hanyalah dengan mengenal nafs terlebih dahulu.
Setelah arif akan nafs kita sendiri, lalu ‘arif akan Robb kita, maka setelah itu kita baru dapat memulakan langkah di atas ‘Ad-Din’.
‘Arif akan Robb, atau dalam bahasa Arab disebut ‘Ma’rifatullah’ (meng- ‘arifi Allah dengan sebenar-benarnya), sebenarnya barulah awal perjalanan, bukan tujuan akhir perjalanan sebagaimana difahami kebanyakan orang. Salah seorang sahabat Rasulullah saw selalu mengatakan kalimatnya yang terkenal: “Awaluddiina ma’rifatullah”, Awalnya diin adalah ma’rifat (meng-’arif-i) Allah”. Wallahu`alam
Moga bermanfaat
Jagalah Hati….
Wassalam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan