Ikhlas itu mempunyai bukti penguat dan tanda-tanda yang banyak sekali,
contohnya dalam kehidupan orang yang mukhlis; dalam tindak-tanduknya, dalam
pandangan terhadap dirinya dan juga orang lain. Di antaranya adalah:
Pertama: Takut
Kemasyhuran
Takut kemasyhuran dan menyebarnya kemasyhuran ke atas dirinya, lebih-lebih lagi
jika dia termasuk orang yang mempunyai pangkat tertentu. Dia perlu yakin bahawa
penerimaan amal di sisi Allah hanya dengan cara sembunyi-sembunyi, tidak secara
terang-terangan dan didedahkan. Sebab andaikata kemasyhuran seseorang memenuhi
seluruh angkasa, lalu ada niat tidak baik yang masuk ke dalam dirinya, maka
sedikit pun manusia tidak memerlukan kemasyhuran itu di sisi Allah.
Maka dari itu zuhud dalam masalah kedudukan, kemasyhuran, penampilan dan
hal-hal yang serba gemerlap lebih besar daripada zuhud dalam masalah harta,
syahwat perut dan kemaluan. Al-Imam Ibn Syihab az-Zuhri berkata, “Kami tidak melihat zuhud dalam hal tertentu
yang lebih sedikit daripada zuhud dalam kedudukan. Engkau melihat seseorang
berzuhud dalam masalah makanan, minuman dan harta. Namun jika kami
membahagi-bahagikan kedudukan, tentu mereka akan berebut dan meminta lebih
banyak lagi.”
Inilah yang membuat para ulama salaf dan orang-orang soleh antara mereka bimbang
dan menyangsikan hatinya dari ujian kemasyhuran, penipuan dan kedudukan. Oleh
kerana itu mereka memperingatkan hal ini kepada murid-muridnya. Para pengarang
buku telah meriwayatkan dalam pelbagai gambaran tentang tingkah laku ini,
seperti Abu Qasim a-Qusyairi dalam ar-Risalah, Abu Thalib al-Makky dalam
Qutul-Qulub, dan al-Ghazali di dalam al-Ihya’.
Begitu pula yang dikatakan seorang zuhud yang terkenal, Ibrahim bin Adham, “Allah tidak membenarkan orang yang suka
kemasyhuran.”
Beliau juga berkata, “Tidak sehari pun
aku berasa gembira di dunia kecuali hanya sekali. Pada suatu malam aku berada
di dalam masjid salah satu desa di Syam, dan ketika itu aku sedang sakit perut.
Lalu muazzin datang dan menyeret kakiku hingga keluar dari masjid.”
Beliau berasa senang kerana muazzin tersebut tidak mengenalinya. Maka dari itu
beliau diperlakukan secara kasar, kakinya diseret seperti seorang pesakit.
Beliau meninggalkan kedudukan dan kekayaannya kerana Allah. Sebenarnya ketika
itu beliau tidak ingin keluar jika tidak sakit.
Seorang zuhud yang terkenal, Bisyr al-Hafy berkata, “Saya tidak mengenal orang yang suka kemasyhuran melainkan agama
menjadi sirna dan dia menjadi hina.”
Beliau juga berkata, “Tidak akan
merasakan manisnya kehidupan akhirat orang yang suka terkenal di tengah
manusia.”
Seseorang pernah menyertai perjalanan Ibn Muhairiz. Ketika hendak berpisah,
orang itu berkata, “Berilah aku nasihat.”
Ibn Muhairiz berkata, “Jika boleh
hendaklah engkau mengenal tetapi tidak dikenal, berjalanlah sendiri dan jangan
mahu diikuti, bertanyalah dan jangan ditanya. Lakukanlah hal ini.”
Ayyub as-Sakhtiyani berkata, “Seseorang
tidak berniat secara benar kerana Allah kecuali jika dia suka tidak merasakan
kedudukannya.”
Khalid bin Mi’dan adalah seorang ahli ibadah yang dipercayai. Jika semakin
ramai orang-orang yang berkumpul di sekelilingnya, maka beliau pun beranjak
pergi kerana takut dirinya menjadi terkenal.
Salim bin Handzalah menceritakan, “Ketika
kami berjalan secara beramai-ramai di belakang Ubay bin Ka’ab, tiba-tiba Umar
melihatnya lalu melemparkan susu ke arahnya.”
Ubay bin Ka’ab lalu bertanya, “Wahai
Amirul Mu’minin, apakah yang telah engkau lakukan?”
Jawab Umar, “Sesungguhnya kejadian ini
merupakan kehinaan bagi yang mengikuti dan ujian bagi yang diikuti.”
Ini merupakan perhatian Umar bin al-Khattab secara psikologi terhadap fenomena
yang pada permulaannya boleh menimbulkan kesan dan pengaruh yang jauh terhadap
kejiwaan orang-orang yang mengikuti dan sekaligus orang yang diikuti.
Diriwayatkan dari al-Hasan, beliau berkata, “Pada
suatu hari Ibn Mas’ud keluar dari rumahnya, lalu diikuti beberapa orang. Maka
beliau berpaling ke arah mereka dan berkata: “Ada apa kamu mengikutiku? Demi Allah,
andaikata kamu tahu alasanku menutup pintu rumahku, dua orang antara kamu pun
tidak akan dapat mengikutiku.”
Pada suatu hari al-Hasan keluar rumah lalu diikuti beberapa orang. Beliau
bertanya, “Apakah kamu ada keperluan
kepadaku? Jika tidak, mengapa kejadian seperti ini masih tersemat dalam hati
orang Mu’min?”
Ayyub as-Sakhtiyani melakukan suatu perjalanan, lalu ada beberapa orang yang
mengalu-alukan kedatangannya. Beliau berkata,
“Andaikata tidak kerana aku tahu bahawa Allah mengetahui isi hatiku tentang
ketidaksukaan aku terhadap hal ini, tentu aku takut kebencian dari Allah.”
Ibn Mas’ud berkata, “Jadilah kamu sebagi
sumber ilmu, pelita petunjuk, penerang rumah, obor pada waktu malam dan
pembaharu hati yang diketahui penduduk langit, namun tidak dikenal penduduk
bumi.”
Al-Fudhayl ibn Iyadh berkata, “Jika
engkau sanggup untuk tidak dikenal, maka lakukanlah. Apa sukarnya engkau tidak
dikenal? Apa sukarnya engkau tidak disanjung-sanjung? Tidak mengapalah engkau
tercela di hadapan manusia selagi engkau terpuji di sisi Allah. “
Athar-athar ini tidak mengajak kepada pengasingan atau uzlah. Orang-orang yang
menjadi sumber riwayat ini adalah para imam dan da’ie. Mereka memiliki pengaruh
yang amat baik dalam menyeru masyarakat, mengarahkan dan memperbaiki keadaan
manusia. Tetapi yang dapat difahami dari sejumlah penyataan mereka adalah
kebangkitan dari naluri jiwa yang tersembunyi, kewaspadaan terhadap tipu daya
yang disusupkan syaitan ke dalam hati manusia, jika hati mereka dicampuri
hal-hal yang serba gemerlap dan dikelilingi orang-orang yang mengikutinya.
Kemasyhuran itu sendiri bukanlah suatu yang tercela. Tiada yang lebih masyhur
daripada para Anbia’, al-Khulafa’ ar-Rasyidin, dan imam-imam mujtahidin. Tetapi
yang tercela adalah mencari kemasyhuran, takhta dan kedudukan, serta sangat
bercita-cita mendapatkannya. Kemasyhuran tanpa cita-cita ini tidaklah menjadi
masalah, sekali pun ia tetap menjadi ujian bagi orang-orang yang lemah, seperti
yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali.
Sejajar dengan pengertian ini yang telah disebutkan dalam hadid Abu Dzar daripada
Rasulullah saw bahawa Baginda saw pernah ditanya tentang seorang lelaki yang
melakukan suatu amal kebajikan kerana Allah, lalu orang ramai menyanjungnya.
Maka Baginda menjawab, “Itu kurnia yang
didahulukan, sekaligus khabar gembira bagi orang Mu’min.” (HR Imam Muslim,
Ibn Majah dan Ahmad)
Ada pula lafaz
lain, “Seseorang melakukan amal kerana
Allah lalu orang-orang pun menyukainya..”
Pengertian seperti inilah yang ditafsirkan oleh al-Imam Ahmad, Ishaq bin
Rahawaih, Ibn Jarir at-Thabary dan alin-lainnya.
Begitu pula hadis yang ditakhrij Imam at-Tirmidzi dan Ibn Majah, dari hadith
Abu Hurairah, bahawa ada seorang lelaki berkata, “Wahai Rasulullah, ada seorang melakukan suatu amal dan dia pun senang
melakukannya. Setiap kali dia melakukannya kembali, maka dia pun berasa takjub
kepadanya.”
Baginda bersabda, “Dia mempunyai dua
pahala, pahala kerana merahsiakan dan pahala memperlihatkan.”
Kedua: Menuduh Diri Sendiri
Orang yang mukhlis sentiasa menuduh diri sendiri sebagi orang yang berlebih-lebihan
di sisi Allah dan kurangg dalam melaksanakan pelbagai kewajipan, tidak mampu
menguasai hatinya kerana terpedaya oleh suatu amal dan takjub pada dirinya
sendiri. Malahan dia sentiasa takut andaikata keburukan-keburukannya tidak
diampunkan dan takut kebaikan-kebaikannya tidak diterima.
Kerana sikap seperti ini, ada sebahagian di antara para salaf yang menangis
tersedu-sedu ketika jatuh sakit. Beberapa orang yang menziarahinya bertanya, “Mengapa engkau masih menangis, padahal
engkau suka berpuasa, mendirikan solat malam, berjihad, mengeluarkan sedekah,
haji umrah, mengajarkan ilmu dan banyak berzikir?”
Beliau menjawab, “Apa yang membuatkanku
tahu bahawa hanya sedikit dari amal-amalku yang masuk dalam timbanganku dan
juga diterima di sisi Rabb-ku? Sementara Allah telah berfirman, Allah hanya
menerima (amal) dari orang-orang yang bertaqwa,”
Satu-satunya sumber taqwa adalah hati. Maka dari itu al-Quran menambah dengan firman
Allah yang bermaksud: “Maka sesungguhnya
itu timbul dari ketaqwaan hati..” (al-Hajj: 32)
Nabi saw bersabda, “Taqwa itu ada di
sini,” Baginda mengulanginya tiga kali dan menunjuk ke arah dadanya. (Imam
Muslim)
Sayyidah Aishah pernah bertanya kepada Rasulullah saw tentang orang-orang yang
dinyatakan dalam firman Allah bermaksud:
“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan dengan hati yang
takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Rabb
mereka.” (al-Mu’minun: 60)
“Apakah mereka orang-orang yang mencuri,
berzina, meminum khamar dan mereka takut kepada Allah?”
Baginda saw menjawab, “Bukan wahai puteri
as-Shiddiq. Tetapi mereka adalah orang-orang yang mendirikan solat, berpuasa,
mengeluarkan sedekah, dan mereka takut amalnya tidak diterima. Mereka itu
bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang
segera memperolehinya.” (Imam Ahmad dan lain-lainnya)
Orang yang mukhlis sentiasa takut terhadap riya’ yang menyusup ke dalam
dirinya, sedang dia tidak menyedarinya. Inilah yang disebut syahwah khafiyyah
yang menyusup ke dalam diri orang yang meniti jalan kepada Allah tanpa
disedarinya.
Dalam hal ini Ibn ‘Atha’illah memperingatkan, “Kepentingan peribadi dalam kederhakaan amat jelas dan terang. Sedagkan
kepentingan peribadi di dalam ketaatan tersamar dan tersembunyi. Padahal
menyembuhkan apa yang tidak nampak itu amat sukar. Boleh jadi ada riya’ yang
masuk ke dalam dirimu dan orang lain juga tidak melihatnya. Tetapi kebanggaanmu
bila orang lain melihat kelebihanmu merupakan budi ketidakjujuranmu dalam
beribadah. Maka kosongkanlah pandangan orang lain terhadap dirimu. Cukup bagimu
pandangan Allah terhadap dirimu. Tidak perlu bagimu tampil di hadapan mereka
agar engkau terlihat di mata mereka.”
Ketiga: Beramal Secara
Diam-Diam, Jauh Dari Liputan
Amal yang dilakukan secara diam-diam harus lebih disukai darip amal yang
disertai liputan dan didedahkan. Dia lebih suka memilih menjadi perajurit
bayangan yang rela berkorban, namun tidak diketahui dan tidak dikenali. Dia
lebih suka memilih menjadi bahagian dari suatu jamaah, ibarat akar pohon yang
menjadi penyokong dan saluran kehidupannya, tetapi tidak terlihat oleh mata,
tersembunyi di dalam tanah; atau seperti asas bangunan. Tanpa asas, dinding
tidak akan berdiri, atap tidak akan dpt dijadikan berteduh dan bangunan tidak
dpt ditegakkan. Tetapi ia tidak terlihat, seperti dinding yang terlihat jelas.
Syauqy berkata di dalam syairnya:
Landasan yang tersembunyi
Tidak terlihat mata kerana merendah
Bangunan yang menjulang tinggi
Di atasnya dibangun megah
Di bahagian sebelum ini telah dikemukakan hadith Mu’adz, “Sesungguhnya Allah menyintai orang-orang yang berbuat kebaikan,
bertaqwa dan menyembunyikan amalnya, iaitu jika tidak hadir mereka tidak
diketahui. Hati mereka adalah pelita-pelita petunjuk. Mereka keluar dari setiap
tempat yang gelap.”
Keempat: Tidak
Memerlukan Pujian Dan Tidak Tenggelam Oleh Pujian
Tidak meminta pujian orang-orang yang suka memuji dan tidak bercita-cita
mendapatkannya. Jika ada seseorang memujinya, maka dia tidak terkecoh tentang
hakikat dirinya di hadapan orang yang memujinya, kerana memang dia lebih
mengetahui tentang rahsia hati dan dirinya daripada orang lain yang boleh
tertipu penampilan dan tidak mengetahui batinnya.
Ibn ‘Atha’illah berkata, “Orang-orang
memujimu dari persangkaan mereka tentang dirimu. Maka adalah engkau orang yang
mencela dirimu sendiri kerana apa yang engkau ketahui pada dirimu. Orang yang
paling bodoh adalah yang meninggalkan keyakinannya tentang dirinya kerana ada
persangkaan orang-orang tentang dirinya.”
Diriwayatkan dari Ali bin Abi Talib, bahawa jika dipuji orang lain maka beliau
berkata, “Ya Allah, janganlah Engkau
hukum aku kerana apa yang mereka katakan. Berikanlah kebaikan kepadaku dari apa
yang tidak mereka ketahui.”
Ibn Mas’ud ra berkata kepada orang-orang yang mengekori dan mengerumuninya, “Andaikata kamu tahu alasanku menutup
pintu rumahku, dua orang antara kamu pun tidak akan dapat mengikutiku.”
Padahal beliau adalah sahabat yang menonjol, pemuka petunjuk dan pelita Islam.
Sekumpulan orang memuji seorang Rabbani. Lalu dia mengadu kepada Allah sambil
berkata, “Ya Allah, mereka tidak
mengenalku dan hanya Engkau jua yang mengetahui siapa diriku.”
Salah seorang yang soleh bermunajat kepada Allah, kerana sebahagian orang ada
yang memujinya dan menyebut-nyebut kebaikan dan kemuliaan akhlaknya:
Mereka berbaik sangka kepadaku
Padahal hakikatnya tidaklah begitu
Tetapi aku adalah orang yang zalim
Sebagimana yang Engkau sedia maklum
Kau sembunyikan semua aib yang ada
Dari pandangan mata mereka
Kau kenakan pakaian menawan
Sebagai tabir tutupan
Jadilah mereka meyintai
Padahal aku tidak layak dicintai
Tapi hanyalah diserupai
Janganlah Engkau hinakan aku
Pada Hari Kiamat di tengah mereka
Jadikanlah aku yang mulia
Termasuk yang hina dina
Penyair yang soleh ini mengisyaratkan makna yang lembut dan sangat penting,
iaitu keindahan tabir yang diberikan Allah kepada hamba-hamba-Nya. Berapa banyak
cela yang tersembunyi, dan Allah menutupinya dari pandangan orang ramai.
Andaikata Allah membuka tabir itu dari pandangan mereka, tentu kelemahannya
akan terserlah dan kedudukannya akan jatuh. Tetapi kurnia Allah enggan untuk
menyingkap tabir kelemahan hamba-hamba-Nya, sebagi kurnia dan kemuliaan
baginya.
Seerti dengan ini telah dikatakan oleh Ibn ‘Atha’illah, “Sesiapa yang memuliakanmu, sebenarnya dia telah memuliakan keindahan
tabir pada dirimu. Keutamaan ada pada diri orang yang memuliakanmu dan menutupi
aibmu, bukan pada diri orang yang menyanjungmu dan berterima kasih kepadamu.”
Abu al-Atahiyah berkata dalam syairnya:
Allah telah berbuat baik kepada kita
Kerana kesalahan tidak menyebar ke mana-mana
Apa yang tersembunyi pada diri kita
Tentu tersingkap di sisiNya
Kelima: Tidak Kedekut
Pujian Terhadap Orang Yang Memang Layak Dipuji
Tidak kedekut memberikan pujian kepada orang lain yang mmg layak dipuji dan
menyanjung orang yang mmg layak disanjung. Di sana ada dua bencana yang bakal muncul:
Pertama, memberikan pujian dan sanjungan kepada orang yang tidak berhak. Kedua,
kedekut memberikan pujian kepada orang yang layak.
Nabi saw pernah memuji sekumpulan para sahabatnya, menyebut-nyebut keutamaan
dan kelebihan mereka, seperti sabda Baginda tentang Abu Bakar yang bermaksud: “Andaikata aku boleh mengambil seorang
kekasih selain Rabb-ku, nescaya aku mengambil Abu Bakar sebagi kekasihku.
Tetapi dia adalah saudara dan sahabatku.”
Sabda Baginda kepada Umar: “Andaikata
engkau melalui suatu jalan, tentu syaitan akan melalui jalan yang lain.”
Sabda Baginda kepada Uthman: “Sesungguhnya
beliau adalah orang yang para malaikat pun berasa malu terhadap dirinya.”
Sabda Rasulullah terhadap Ali: “Di mataku
engkau seperti kedudukan Harun di mata Musa.”
Sabda Rasulullah terhadap Khalid bin al-Walid: “Beliau adalah salah satu daripada pedang-pedang Allah.”
Sabda Rasulullah terhadap Abu Ubaidah: “Beliau
adalah kepercayaan umat ini.”
Masih ramai sahabat yang dipuji Nabi saw kerana kelebihan dan keistimewaan
mereka. Di antara mereka ada dari kalangan pemuda, seperti Usamah bin Zaid yang
diangkat menjadi komandan pasukan perang, padahal dalam pasukan tersebut
terdapat para pemuka sahabat. Baginda mengangkat Itab bin Usaid sebagi pegawai
di Makkah, padahal umurnya masih dua puluh tahun. Mu’adz bin Jabal dikirim ke
Yaman, padahal beliau masih muda. Sebahagian di antara mereka lebih diutamakan
darip orang-orang yang lebih terdahulu memeluk Islam, kerana kelebihan dirinya,
seperti Khalid bin al-Walid dan Amr bin al-Ash.
Boleh jadi seseorang tidak mahu memberikan pujian kepada orang yang layak
dipuji, kerana ada maksud tertentu dalam dirinya, atau kerana rasa iri hati
yang disembunyikan, seperti takut campurtangan di pejabatnya, atau menyaingi
kedudukannya. Kerana dia juga tidak mampu untuk melemparkan celaan, maka
setidak-tidaknya dia hanya berdiam diri dan tidak perlu menyanjungnya.
Kita melihat bagaimana Umar bin al-Khattab yang meminta pendapat Ibn Abbas
dalam pelbagai urusan, padahal Ibn Abbas masih sangat muda. Maka para pemuka
sahabat berkata kepadanya, “Bicaralah
wahai Ibn Abbas. Kerana usia yang muda tidak menghalangimu untuk berbicara.”
Keenam: Berbuat
Selayaknya Dalam Memimpin
Orang yang mukhlis kerana Allah akan berbuat selayaknya ketika menjadi pemimpin
di barisan hadapan dan tetap patriotik ketika berada paling belakang, selagi
dalam dua keadaan ini dia mencari keredhaan Allah. Hatinya tidak dikuasai
kesenangan untuk tampil, menguasai barisan dan menduduki jabatan strategi dalam
kepimpinan. Tetapi dia lebih mementingkan kemashlahatan bersama kerana takut
ada kewajipan dan tuntutan kepimpinan yang dia lewatkan.
Apa pun keadaannya dia tidak bercita-cita dan tidak menuntut kedudukan untuk
kepentingan dirinya sendiri. Tetapi jika dia dibebankan tugas sbagi pemimpin,
maka dia melaksanakannya dan memohon pertolongan kepada Allah agar dia mampu
melaksanakannya dengan baik. Rasulullah saw telah mensifatkan kelompok orang
seperti ini dalam sabda Baginda yang bermaksud:
“Keuntungan bagi hamba yang mengambil
tali kendali kudanya fi sabilillah, yang kusut kepalanya dan yang kotor kedua
telapak kakinya. Jika kuda itu berada di barisan belakang, maka dia pun berada
di kedudukan penjagaan.” (Imam Bukhari)
Allah meredhai Khalid bin al-Walid yang diberhentikan sebagi komandan pasukan,
sekali pun beliau seorang komandan yang sentiasa mendapat kemenangan. Setelah
itu beliau pun menjadi orang bawahan Abu Ubaidah tanpa rasa rendah diri. Dalam
kedudukan seperti itu pun beliau tetap ikhlas memberikan pertolongan.
Rasulullah saw memperingatkan seandainya ada seseorang yang meminta jawatan dan
sengaja untuk mendapatkannya. Telah disebuntukan di dalam as-Shahih, bahawa
Nabi saw pernah bersabda kepada Abdurrahman bin Samurah:
“Janganlah engkau meminta jawatan
pemimpin. Kerana jika engkau memperoleh jawatan itu tanpa meminta maka engkau
akan mendapat sokongan, dan jika engkau memintanya, maka semua tanggungjawab
akan dibebankan kepadamu.” (Muttafaq ‘Alaihi)
Ketujuh: Mencari
Keredhaan Allah, Bukan Keredhaan Manusia
Tidak memperdulikan keredhaan manusia jika di sebalik itu ada kemurkaan Allah swt.
Sebab setiap orang di antara satu sama lain saling berbeza dalam sikap, rasa,
pemikiran, kecenderungan, tujuan dan jalan yang ditempuh. Berusaha membuat
mereka redha adalah suatu yang tidak bertepi, tujuan yang sulit diketahui dan
tuntutan yang tidak terkabul. Dalam hal ini seorang penyair berkata:
Adakalanya seseorang
Membuat redha sekian ramai orang
Kini betapa jauh jarak yang membentang
Di tengah tuntutan-tuntutan hawa nafsu
Penyair lain berkata:
Jika aku meredhai orang-orang yang mulia
Tentunya aku memurkai orang-orang yang hina
Orang yang mukhlis tidak terlalu peduli dengan semua ini, kerana syiarnya hanya
bersama Allah. Dikatakan dalam satu syair:
Boleh jadi engkau mengasingkan diri
Tetapi hidup tetap terasa pahit di hati
Boleh jadi engkau redha
Padahal orang lain murka
Engkau membangun dan orang lain merobohkan
Antara diriku dan alam ada kerosakan
Jika di hatimu ada cinta semua itu tiada daya
Apa yang ada di atas tanah
Tetap menjadi tanah
Kelapan: Menjadikan Keredhaan Dan
Kemarahan Kerana Allah, Bukan Kerana Kepentingan Peribadi
Kecintaan dan kemarahan, pemberian dan penahanan, keredhaan dan kemurkaan harus
dilakukan kerana Allah dan agama-Nya, bukan kerana pertimbangan peribadi dan
kepentingannya, tidak seperti orang-orang munafik opportunis yang dicela Allah
dalam Kitab-Nya:
“Dan di antara mereka ada yang mencela mu
tentang (pembahagian) zakat. Jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka
bersenang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian daripadanya, dgn serta
merta mereka menjadi marah.” (at-Taubah: 58)
Boleh jadi engkau pernah melihat orang-orang yang aktif dalam lapangan dakwah,
apabila ada salah seorang rakannya melontarkan perkataan yang mengganggu atau
melukai perasaannnya, atau ada tindakan yang menyakiti dirinya, maka secepat
itu pula dia marah dan meradang, lalu meninggalkan harakah dan aktivitinya,
meninggalkan medan jihad dan dakwah.
Ikhlas untuk mencapai tujuan menuntutnya untuk cekal dalam berdakwah dan gerak
langkahnya, sekali pun orang lain menyalahkan, meremehkan dan bertindak
melampaui batas terhadap dirinya. Sebab dia berbuat kerana Allah, bukan kerana
kepentingan peribadi atau atas nama keluarga, serta bukan kerana kepentingan
orang tertentu.
Dakwah kepada Allah bukan seperti harta yang ditimbun atau harta milik
seseorang. Tetapi dakwah merupakan milik semua orang. Siapa pun orang Mu’min
tidak boleh menarik diri dari medan
dakwah ini hanya kerana sikap atau tindakan tertentu yang mempengaruhi dirinya.
Kesembilan: Sabar
Sepanjang Jalan
Perjalanan yang panjang, lambatnya hasil yang diperoleh, kejayaan yang
tertunda, kesulitan dalam bergaul dengan pelbagai lapisan manusia dengan perbezaan
perasaan dan kecenderungan mereka, tidak boleh membuatnya menjadi malas,
bersikap leka, mengundurkan diri, atau berhenti di tengah jalan. Sebab dia
berbuat bukan sekadar untuk sebuah kejayaan atau pun kemenangan, tetapi yang
plagi pokok tujuannya adalah untuk keredhaan Allah dan menuruti perintahNya.
Nabi Nuh as, pemuka para anbia’, hidup di tengah kaumnya selama 950 tahun.
Beliau berdakwah dan bertabligh, namun hanya sedikit sekali yang mahu beriman
kepada beliau. Padahal pelbagai cara dakwah sudah ditempuh, waktu dan bentuk
dakwahnya juga pelbagai cara, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah melalui
perkataan beliau:
“Wahai Rabb-ku, sesungguhnya aku telah
menyeru kaumku malam dan siang, maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari
(dari kebenaran). Dan sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada iman)
agar Engkau mengampuni mereka, mereka memasukkan anak jari mereka ke dalam
telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka tetap (mengingkari)
dan terlalu menyombongkan diri.” (Nuh: 5-7)
Sekali pun harus menghabiskan masa selama 950 tahun, beliau tetap menyeru
kaumnya dan akhirnya ada 40 orang yang berhimpun bersama beliau. Sedangkan
kaumnya yang lain berpaling dari beliau, sekali pun beliau sangat berharap
mereka mahu beriman.
Al-Quran telah mengisahkan kepada kita individu-individu Mu’min di dalam surah
al-Buruj. Mereka rela mengorbankan nyawa fi sabilillah dan mereka tidak
mengatakan, “Kematian ini dapat memberi
apa-apa manfaat terhadap dakwah kita?”
Mereka tidak berkata seperti itu, kerana mereka mempunyai keteguhan hati dan
pengorbanan. Kejayaan dakwah ada di tangan Allah. Siapa yang tahu kalau pun
darah mereka itu merupakan santapan lazat bagi pohon iman generasi berikutnya?
Perkara yang prinsip, alam orang yang mukhlis hanya bagi Allah semata. Dia
cekal dalam hal ini dan terus seperti itu. Hasil dan buah di dunia diserahkan
kepada Allah, kerana Allah-lah yang menyediakan penyebabnya dan membatasi
waktunya. Dia hanya sekadar berusaha. Jika berjaya, maka segala puji hanya bagi
Allah, dan jika gagal, maka segala daya kekuatan itu hanya milik Allah.
Sesungguhnya di akhirat Allah tidak akan bertanya kepada manusia, “Mengapa engkau tidak memperoleh
kemenangan?” Tetapi Dia akan bertanya, “Mengapa
engkau tidak berusaha?”
Allah tidak bertanya, “Mengapa engkau
tidak berjaya?” Tetapi Dia bertanya, “Mengapa
engkau tidak melakukannya?”
Kesepuluh: Berasa Senang
Jika Ada Yang
Bergabung
Berasa senang jika ada seseorang yang mempunyai kemampuan, bergabung dalam
barisan mereka yang mahu beramal, untuk menegakkan bendera atau ikut taat dalam
amal. Hal ini harus disertai dgn usaha memberikan kesempatan kepadanya,
sehingga dia dpt mengambil tempat yang sesuai dgn kedudukannya. Dia tidak harus
rasa terganggu, terganjal, dengki atau pun gelisah kerana kehadirannya. Malahan
jika orang yang mukhlis melihat ada orang lain yang lebih baik darip dirinya
yang mahu memikul tanggungjawabnya, maka dgn senang hati dia akn mundur,
memberikan tanggungjawabnya kepada orang itu dan dia berasa senang menyerahkan
jawatan kepadanya.
Sebahagian orang yang memegang jawatan, lebih-lebih lagi jika berada di barisan
hadapan, tidak mahu menyerah dalam mempertahankan kedudukannya, tidak mahu
berundur walau bagaimanapun keadaannya dan suka menekan orang lain. Dia
berkata, “Ini merupakan kedudukan yang
telah diberikan Allah kepadaku, maka aku tidak mahu melepaskannya. Ini adalah
pakaian yang telah dikenakan kepadaku, maka aku tidak mahu membukanya.
Kedudukan ini datang dari langit.”
Padahal waktu terus berlalu, keadaan berubah dan kekuatan menjadi lemah. Setiap
masa diperuntukkan bagi mereka yang sesuai dgnnya, sebagaimana setiap tempat
diperuntukkan bagi orang yang memang sesuai dengan tempatt itu. Banyak cemuhan
ditujukan kepada penguasa yang bermati-matian mempertahankan kerusi dan
kedudukannya, dengan anggapan bahawa merekalah yang paling mampu mengendalikan
perahu dan menjaganya dari terpaan angin taufan.
Ketika mendapat kritik dari orang lain, para da’ie Muslim tidak boleh menutup
mata atau menutup telinga. Mereka juga tidak boleh lepas tangan demi
kemaslahatan dakwah sebagaimana orang lain yang tidak boleh lepas tangan demi
kemaslahatan negara dan ummah. Kerana andai mereka lepas tangan, boleh jadi itu
merupakan belenggu syaitan dan godaan yang dibisikkan ke dalam hati para
aktivitis Islam. Sehingga jika yang lebih banyak berbicara adalah kepentingan
diri sendiri, kecintaan kepada kedudukan dan dunia, maka itu dianggap
pengabdian terhadap agama.
Berapa ramai jemaah atau harakah yang disusupi kezaliman dari luar, pengaruh
dari dalam atau kepincangan dalam berfikir dan beramal, tiada inovasi dan
tajdid, sbagi akibat dari kerakusan satu atau dua orang yang terlibat di
dalamnya. Dia tidak mahu melepaskan kedudukannya kepada orang lain. Dia lupa
bahawa bumi ini terus berputar, planet-planet terus berlalu, dunia terus
berubah. Tetapi ternyata mereka tidak mahu berputar seiring dgn putaran bumi,
tidak berubah seiring dgn perubahan waktu dan tempat serta keadaan manusia.
Malahan di antara mereka ada yang memikul beban dan tanggungjawab melebihi
kemampuan bahunya. Padahal maksudnya ialah untuk menghalang jalan bagi orang
lain yang lebih mampu dan lebih bertenaga, bukan sahaja orang lain itu dpt
dikerahkan untuk mengurangkan beban amanat yang dipikulnya malah sekaligus
sbagi melatih diri untuk memikul tanggungjawab.
Kesebelas: Rakus
Terhadap Amal Yang Bermanfaat
Di antara bukti ikhlas adalah rakus terhadap amal yang paling diredhai Allah,
dan bukan yang paling diredhai oleh dirinya sendiri. Sehingga orang yang
mukhlis lebih mementingkan amal yang lebih banyak manfaatnya dan lebih mendalam
pengaruhnya, tanpa disusupi hawa nafsu dan kesenangan diri sendiri.
Dia senang melakukan puasa nafilah dan solat dhuha. Namun sekali pun waktunya
dihabiskan untuk mendamaikan mereka yang sdg bertikai, justeru itulah yang
lebih dipentingkannya. Dalam sebuah hadis disebuntukan:
“Ketahuilah, akan ku khabarkan kepadamu
tentang sesuatu yang lebih utama daripada darjat puasa, solat dan sedekah.
Iaitu mendamaikan di antara sesama manusia. Sebab kerosakan di antara sesama manusia
adalah pemotong.” (Imam Abu Daud dan at-Tirmizi, hadis shahih)
Dia mendapatkan kesenangan di hati dan kegembiraan di dalam jiwa jika boleh
melaksanakan umrah pada setiap bulan Ramadhan dan haji pada musimnya. Tetapi
dikatakan kepadanya, “Sumbangkan saja
wang itu untuk ikhwan kita di Palestin atau Bosnia
atau Kashmir yang sedang mengalami
kehancuran.” Jika hatinya tidak lapang dan menolak, maka dia seperti apa
yang dikatakan al-Ghazali sebagi orang yang tertipu.
Ada seorang
penderma dari salah satu negara kaya yang berkunjung ke Afrika untuk membangun
sebuah masjid. Di sana
dia ditemui oleh para wakil masyarakat, yang mengusulkan akar dia membaiki beberapa
masjid lama yang hampir roboh. Sementara masjid-masjid itu berada di tempat
strategik di tengah permukiman penduduk dan kewujudannya sangat diperlukan.
Tabung yang mestinya untuk membangun satu masjid yang direncanakan, cukup untuk
membaiki sepuluh masjid lama yang sudah ada dan hampir roboh itu. Tetapi ternyata
dia menolak, kecuali jika namanya digunakan untuk nama-nama masjid tersebut.
Kedua Belas: Menghindari
Ujub
Di antara tanda kesempurnaan ikhlas ialah tidak merosak amal dengan ujub,
berasa senang dan puas terhadap amal yang telah dilakukannya. Sikap seperti ini
dapat membutakan matanya untuk melihat celah-celah yang sewaktu-waktu muncul.
Seharusnya apa yang perlu dilakukan oleh orang Mu’min setelah melaksanakan
suatu amal ialah takut jikalau dia telah melakukan kelalaian, disedari mahupun
tidak disedari. Maka dari itu dia takut jikalau amalnya tidak diterima. Allah
berfirman:
“Sesungguhnya Allah hanya menerima
(korban) dari mereka yang bertaqwa.” (al-Maidah: 27)
Di antara ungkapan yang sangat berkesan dalam masalah ini, yang dinisbatkan
kepada Ali bin Abi Talib adalah, “Suatu
keburukan yang menyesakkanmu lebih baik di sisi Allah daripada kebaikan yang
membuatmu ujub.”
Pengertian seperti ini juga ditetapkan Ibn ‘Atha’illah di dalam Al-Hikam,
beliau berkata, “Boleh jadi Allah membuka
pintu ketaatan bagimu, tetapi tidak membuka pintu penerimaan amal bagimu. Boleh
jadi Allah mentakdirkan kederhakaan ke atas dirimu, lalu kederhakaan itu
menjadi sebab yang menghantarkan ke tujuan. Kederhakaan yang membuahkan
ketundukan dan kepasrahan lebih baik daripada ketaatan yang membuahkan ujub dan
kesombongan.”
Dari sini al-Quran memperingatkan agar tidak menyertai sedekah dengan menyebut-nyebut
sedekah itu dan ucapan yang menyakitkan, kerana dikhuatirkan justeru
menggugurkan pahala yang dihilangkan pengaruhnya. Allah berfirman yang
bermaksud:
“Perkataan yang baik dan pemberian maaf
lebih baik daripada sedekah yang diiringi dengan suatu yang menyakitkan
(perasaan si penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun. Hai orang-orang
yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya
dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya
kerana riya’ kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari
kemudian. Maka perumpamaan bagi orang itu adalah seperti batu licin yang di atasnya
ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu jadilah ia bersih (tidak
bertanah).” (al-Baqarah: 263-264)
Rasulullah saw juga memperingatkan ujub dan menjadikannya termasuk hal-hal yang
merosak. Ibn Umar meriwayatkan dari Baginda saw yang bermaksud:
“Tiga perkara yang merosak dan tiga
perkara yang menyelamatkan. Sedangkan perkara-perkara yang merosak adalah
kedekut yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti dan ujub seseorang terhadap
dirinya.” (Imam at-Thabrani, hadis hasan dalam Shahih al-Jami’ as-Shaghir,
no. 3045)
Al-Quran telah mengisahkan kepada kita kejadian yang dialami kaum Muslimin pada
waktu Perang Hunain. Allah telah memberikan kemenangan kepada mereka sewaktu
Perang Badar, padahal mereka sama sekali tidak diunggulkan menang. Allah juga
memberikan kemenangan kepada mereka pada Perang Khandaq, yang sebelum itu
pandangan mereka meredup, hati mereka naik ke atas hingga sampai ke
tenggorokan, mereka menduga yang bukan-bukan terhadap Allah dan mereka
tergoncang dengan hebat. Allah juga memberikan kemenangan kepada mereka pada
waktu Perang Khaibar dan Fathu Makkah. Tetapi pada waktu Perang Hunain mereka
menjadi ujub kerana jumlah mereka yang banyak. Ternyata jumlah yang banyak ini
tidak memberi manfaat apa-apa, hingga mereka pasrah kepada Allah. Mereka pun
menyedari bahawa kemenangan datang hanya dari sisi Allah. Dia berfirman yang
bermaksud:
“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu
(hai kaum Mu’min) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan
Hunain, iaitu pada waktu kamu menjadi sombong kerana banyaknya jumlah kamu,
maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepada kamu sedikit pun, dan
bumi yang luas itu telah terasa sempit oleh kamu, kemudian kamu lari ke belakang
dengan bercerai-berai. Kemudian Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya
dan kepada mereka yang beriman.” (at-Taubah: 25-26)
Orang Mu’min yang sedar adalah mereka yang menyerahkan segala urusannya hanya
kepada Allah, lalu percaya bahawa kemenangan hanya datang dari sisi-Nya. Firman
Allah:
“Dan kemenangan itu hanyalah dari Allah
Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Aali Imran: 126)
Kemuliaan juga datang hanya dari sisi-Nya:
“Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan,
maka bagi Allah-lah kemuliaan itu.” (Fathir: 10)
Taufik kepada hal-hal yang baik juga berasal dari pertolongan Allah. Firman-Nya:
“Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan
(pertolongan) Allah.” (Hud: 88)
Hidayah hanya datang dari sisi-Nya:
“Barangsiapa yang disesatkan-Nya, maka
kamu tidak boleh mendapatkan seorang pemimpin pun yang datang yang mampu
memberikan petunjuk kepadanya.” (al-Kahfi: 17)
Dikatakan dalam sebuah syair:
Andaikan Allah tiada mempedulikan
kehendakmu
Nescaya tidak akan ada pilihan bagi semua manusia
Andaikan Dia tidak memberi petunjuk jalanmu
Nescaya kau akan tersesat sekali pun langit ada di sana
Ketiga Belas: Peringatan
Agar Membersihkan Diri
Al-Quran telah memperingatkan untuk membersihkan diri dari pujian dan sanjungan
ke atas dirinya, sebagaimana firman-Nya:
“Dia lebih mengetahui tentang (keadaan)
kamu, ketika Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih dalam janin
perut ibumu. Maka janganlah kamu mengatakan diri kamu suci. Dialah yang paling
mengetahui tentang orang yang bertakwa.” (an-Najm: 32)
Allah mencela orang-orang Yahudi dan Nasrani yang menganggap dirinya suci.
Firman-Nya yang bermaksud:
“Apakah kamu tidak memerhatikan orang
yang menganggap dirinya bersih? Sebenarnya Allah membersihkan sesiapa yang
dikehendaki-Nya dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.” (an-Nisa: 49)
Hal ini terjadi kerana mereka berkata, seperti yang dijelaskan Allah yang
bermaksud:
“Kami ini adalah anak-anak Allah dan
kekasih-kekasih-Nya.” (al-Maidah: 18)
Perkataan mereka ini disanggah dengan firman-Nya yang bermaksud:
“Tetapi kamu adalah manusia (biasa) di
antara orang-orang yang diciptakan-Nya. Dia mengampuni sesiapa yang
dikehendaki-Nya dan menyeksa siapa yang dikehendaki-Nya. Dan, kepunyaan
Allah-lah kerajaan di antara keduanya, dan kepada Allah-lah kembali (segala
sesuatu).” (al-Maidah: 18)
Orang yang telah melakukan sesuatu amal soleh, tidak boleh mempamerkan amalnya
itu, kecuali jika untuk menyampaikan nikmat Rabb-Nya:
“Dan terhadap nikmat Rabb-mu, maka
hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (dengan bersyukur).” (ad-Dhuha: 11)
Selain itu ia bertujuan untuk memancing orang lain agar mengikutinya. Sabda
Baginda saw yang bermaksud:
“Barangsiapa membuat sunnah yang baik,
maka dia mendapat pahala sunnah itu dan pahala orang yang mengerjakannya.”
(Imam Muslim)
Dibolehkan juga jika bertujuan untuk membela diri kerana ada tuduhan yang
dilemparkan kepadanya, padahal dia tidak bersangkut-paut dgn tuduhan tersebut,
atau mungkin ada sebab-sebab lain. Semua itu diperbolehkan bagi orang yang
batinnya sudah kuat kerana Allah semata dan bukan kerana tujuan yang
bukan-bukan serta tidak tergolong pada ujub, tidak bertujuan mencari sanjungan
dari orang lain dan mendapatkan kedudukan di kalangan masyarakat. Namun memang jarang
orang yang bebas dari tujuan ini.
Orang Islam harus waspada, jangan sampai ujub terhadap diri sendiri, kerana
kebaikan dan keshalihan yang dilakukannya, atau keyakinan bahawa hanya dialah
yang beruntung sedang yang lain merugi, atau dia dan jamaahnyalah yang layak
disebut al-firqah an-najiyyah (golongan yang selamat) sedangkan semua kaum Muslimin
rosak, atau hanya merekalah yang layak disebut thaifah manshurah (kelompok yang
mendapat pertolongan) sedangkan yang lain dibiarkan.
Pandangan terhadap diri sendiri seperti ini adalah ujub yang merosak, dan
pandangan terhadap orang-orang Islam seperti itu adalah pelecehan yang
menghinakan.
Dalam sebuah hadis shahih disebutkan: “Jika
seseorang berkata ‘Manusia telah rosak’, maka dialah yang lebih rosak daripada
mereka.” (Imam Muslim)
Hadis ini diriwayatkan dengan bacaan ‘ahlakuhum’, dengan pengertian bahawa
justeru dialah yang lebih banyak dan lebih cepat menimbulkan kerosakan, kerana
dia terpedaya oleh diri sendiri, congkak terhadap amalannya dan melecehkan orang
lain. Dengan bacaan dan makna seperti ini, bererti dialah yang menyebabkan
kerosakan mereka, kerana dia berasa lebih unggul dari mereka dan juga
membuatkan mereka berputus asa terhadap rahmat Allah.
Al-Imam an-Nawawi ra berkata, “Larangan
ini ditujukan kepada orang-orang yang berkata seperti itu, kerana ujub terhadap
diri sendiri, mengecilkan orang lain dan berasa dirinya lebih unggul dari
mereka. Ini adalah perbuatan yang diharamkan. Tetapi jika perkataan seperti itu
disampaikan kerana memang ada kekurangan dalam pengamalan agama mereka atau
kerana rasa prihatin terhadap situasi mereka dan juga situasi agama mereka,
maka hal itu tidak apa-apa”. Inilah yang ditafsir dan dihuraikan oleh para
ulama, seperti yang dikatakan olek Malik bin Anas, al-Khattabi, al-Humaidi dan
lain-lainnya.
Dalam hadis lain disebutkan, yang bermaksud:
“Cukuplah seseorang disebut buruk jika
dia mencela saudara Muslimnya.” (Imam Muslim)
Sebab di antara orang Islam atas orang Islam lainnya adalah dilarang menzalimi,
menghinakan dan melecehkannya. Tidak mungkin seseorang mencela saudaranya
sendiri, sedangkan mereka ibarat dua cabang yang melekat di satu pohon yang
sama.
Wallahu``alam
Jagalah
Hati…
